厦门 尤德才

中医是不是科学，中医有没有疗效，中医应不应当废除？这些问题在中国争论不休已有了百年时间。中西医之争折射出来的是中国至今还困在中西文化之争、传统和现代之争这两个问题上。

1860年以前中国尚未接触西方文化，全体中国人几乎是东方文化思维方式。鸦片战争失败使不少国人失去了民族自信心。从清政府迫于洋务需要开始，至1919年的“五四”运动被称为新文化运动，喊出了“打垮孔家店”的口号，加剧产生了传统文化自卑，自暴自弃。西学东渐使中国教育全盘西化，东方文化的思维范式逐渐消失。这是今天国人反中医、反传统文化的深条理原因。

今天国人已严重西化，思维模式基本上是“西方实证科学主义”，已不知“东方文化的思维范式”为何物？掌握和理解中医精髓的人越来越少，将原不神秘的中医神秘化了，甚至成为有问题，越来越像巫术。甚至成为某些聚财之路，中医骗子越来越多。今日医院多是庸医，大德既亏，技艺已末，又多不敷半瓶之醋，很难治好病。今天，中医的子孙不前程，出现不少中医庸医的事情，招骂正常。但由此否定一个几千年的文化、或整个中医，非常不理智。

中华文化文明之所以博大精深，就在于《易经》的哲学思想博大精深。《易经》是中华文化文明的总源头，是大道之学，百家之宗。诸子百家都出于这个共同的大道之源。《黄帝内经》是医道之学、《孙子兵法》是兵道之学、孔子重乾道，老子重坤道。将道运用于人间社会，即人的伦理之道，这就是儒家；将道用于外交，就是纵横之道，也就是《鬼谷子》，代表人物苏秦和张仪； 将道用于经济民生，财经，这就是《管子》；以“法”治国，就是韩非，商鞅的法“道”；老子的“无为”之道，就是市场经济、民主法治之道……。“道”是中华文化文明的根与魂。

所谓“东方文化的思维范式”是指《易经》 太极图的（象、数、理）的概念性和综合性的系统辩证思维范式，最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。促使人们掌握系统的、辩证的思维，从而是解决辩证法恒久留下的问题。

即哲学大家黑格尔所说：“从来造成困难的总是思维，因为思维把一个对象的实际上联系在一起的各个环节相互隔开来考察”。同时，也解决辩证法理论自己的完整性与叙述辩证法理论方式的矛盾。 这是因为《易经》的（象、数、理）系统模型的信息量远高于西方哲科的文字图形的信息量。

如果不借助类似“易学”模型、用《易经》的（象、数、理）系统辩证思维去对事物研究观察和研究，在方法论上就有局限性。因为多维宇宙、社会、人性的复杂性，远超出人类的哲思冥想。《易经》 太极图的“象、数、理”的概念性和综合性的系统辩证思维范式，可以扩大认识对“真理”研究的角度和视野，研究的思路和研究方向，可以促进和提高事物发展规律研究理论的形成和发展起着先导作用。更能到达主观和客观、思维与存在的同一。处置惩罚“言”之表达的有限性与"道"的无限性（高维性）的辩论与问题，最具系统性。

篇幅关系，探讨“东方文化的思维范式”可参考本人拙写《中华哲学是第一哲学》

http://bbs.tianya.cn/post-no05-523925-1.shtml

中医是以《易经》哲学为理论基础，以失传的中医理论、《黄帝内经》为中医理论基础。“医易同源”是指中医和东方哲学的思维体系是一脉相承的。大医孙思邈说：不知易，不敷以言大医。 不懂得东方哲学系统思维体系，就很难理解“黄帝内经”里面有博大精深的内涵，伤寒热湿学说，人体经络学说，脏腑功能学说等中医学说。这样中医师顶多是普通“技工”水平，难于到达“技师”、“工程师”。

几千年历史中，“医易不分家”，信仰的是修身、齐家、治国、平天下的思想。古代中医属于百工之首，“不为良相便为良医”。达则兼济天下，出将入相如黄帝、伊尹。贫则独善其身治病救人如华佗、扁鹊一般。医生在古代是一个官员的职务，所以有上朝治国，下朝治病，都围绕国，人，病展开，三个条理方面差别而已。现实中的中医人对《易经》到底知多少？今天中医衰败了，不是中医不可了，而是人不可了。

中医除了具有医学科学的属性外，用微小的本钱维护了整个民族的健康与繁衍，从而乐成避开了历史上在欧美流行的黑死病、航海败血症、鼠疫等等，确保了中国人口在历次战乱、厘革、种族入侵等情况下依旧能够稳步增长。同时，还具有鲜明承载着中华文明文化。

《易经》崇"中"尚"和"是中华传统文化思想核心价值。"中和"思维不但是中华民族最具有特色的传统文化现象及价值观的集中体现，也是贯穿于中医学的构建和发展的全过程。"致中和"是中医认识生命、认识健康、防病治病和修身养性的最主要的认识论和方法论。其"天人合一观"、"阴阳五行的动态平衡观"、"失中和"的病机观、调和致中的治疗观和"仁心仁术"的道德伦理观等方面，说明中医承载着中华文明文化，是一种精神，是一种文化和信仰，日用而不知，周行而不拮。

“中西医之争”的本质问题不是科学不科学、或废除问题，而是要突破西方现代实证科学是绝对真理的意识形态影响，才气解决传统中医学与现代医学融合问题。现代科学尚无力解释的中医，不是中医落后，而是中医的思想观念和理论体系超出现代医学认识论范畴。现代医学的实证科学主义强调对事物的具化、量化、可视化、容易忽视事物整体性联系和发展方向，忽视无形因素诸如精神性和生命意义，也会误入岐途。

人类很多文明，经常诞生于思维模式，古今中外在思维模式上有很大的差异。东西方文化是两种差别的文化系统，各有其系统的逻辑思维。你用西医理论来套中医理论，固然会感觉不严格。但反过来也一样，你用中医理论去套西医理论，则认为西医理论仍有缺陷不完整。犹如在宏观领域，量子理论就是“伪科学”；在微观领域，牛顿定律就是“伪科学”。但是在各自的领域，它们都是真科学。

中医与现代医学各有优点和短处， 中医较注重整体系统观点和辨证论治，中医治病就是调节阴阳平衡。中医认为人所以患病是阴阳失调所致，通过中医疗法，到达阴阳平衡，病自然痊愈，重于调和及养生。现代西医是实证医学，很进步，较注重局部，量化精确，看症疗疾很及时、不延误病情，但有限、有瓶颈。好比高血压、失眠、糖尿病人等都需要吃一辈子的药。对于问题经常接纳头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。现代医学忽略人是多维的复杂系统，具有多重条理结构，有自身的生命规律。

或者说，中医（重道轻器）与现代医学（重器轻道）是互补关系，只是认知层面、认知角度差别。因为，道器是一体的，道器相济相生，道器相需。道通过器来体现，器也不能离经叛道的辩证统一。“道”用于解决系统问题，“术”用于解决技术和解决当前局部问题。 现代医学重身理器质结构、生化反应等三维方面；中医重功能、精神意识、灵魂等能量控制步伐等高维（超三维）方面。只有身理器质结构、生化反应，与精神意识、灵魂和谐共振，才气激发人原有的自愈免疫力，远离致病因素，身心健康。

总之，正如有人所说：“西方科技如果缺少了东方智慧，就会酿成瞎子；东方社会如果缺少西方科技，就会酿成瘸子”，可谓非常精辟地概括了中西方文化和中西医的差别和互补作用。

真正有中医和中华文化思维的人不会废除现代医学和各国传统医学，只保存中医，而是强调共同存在。国医大家陆广莘从医60多年，孜孜以求中医之道。在他看来，“君子和而差别，把西方的现代科学称为唯一科学，就把中医否了，那是同而反面。中医如果像很多人所说“伪科学”，中医为何又有如此顽强的生命力？好的中医师也必须通晓现代医学，明白现代医学是实证医学，很进步，量化精确。看症疗疾很及时、救急，不延误病情。取长补短，才气满足广大患者的需求，终极目的都是战胜疾病。原来就很和谐，是谁把中医和现代医学对立，如此所谓“中西医之争，”在我们的邻国，仍至世界各国都是罕见。

屠呦呦及其团队的青蒿素研究乐成，正是基于对传统古典医药典籍的崇信，中华文化“和而差别”，海纳百川的包涵精神、终成找到中医与现代医学结合的新药思路。把屠呦呦获奖归中医或现代医学，只会陷入公说公有理，婆说婆有理无益争辩旋涡中，不但倒霉于医学的发展，对中医也是一种伤害。屠呦呦和团队利用现代医学提炼技术，把青蒿素真正的有效身分提炼出来，将中医给升华了。中医重治本，现代医学重治标，标本兼治才气到达最完美的境界，共同为人类健康保驾护航！

由此可见，中医不但仅是一种复杂系统科学理论思想，同时它还是一种文化和行动。中医让中国人不绝种，更让中国文化不停层。中医亡，则中华文明亡，中华民族名存实亡！

最后说明，本人是医学呆子，专业是机械工程，恒久从事IT电脑、图文广告工作至今。有时对中西医、中西文化关注，更多是从哲学思维去关注。我相信，中医和东方思维最适合研究人类医学和社会科学的思维方式，中医和中华文明文化一定会为人类作出应有的贡献。望网友不吝指教！

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